Ang paglitaw ng Kristiyanismo ay nagbaliktad ng isang pilosopikal na pag-unawa sa problema ng tao - sa halip na maging isa sa mga elemento ng sansinukob, tulad ng kaso sa unang panahon, sinimulan niyang sakupin ang isang tiyak na lugar na ibinigay sa kanya ng Diyos mismo. Sa isang banda, nilikha ito ng Diyos para sa isang espesyal na misyon, sa kabilang banda, nahiwalay ito mula sa pagkahulog. Kaya, ang teolohikong pag-iisip ng mga unang siglo ng ating panahon ay kumakatawan sa kakanyahan ng tao sa isang dualistic na paraan, nahati. Ang pilosopiya ng mga Kristiyano sa Gitnang Panahon ay pinangungunahan ng doktrina na ang kalikasan at tao ay likas na magkatulad sa imahe ni Cristo. Si Cristo ay naging isang tao, hindi tumitigil na maging Diyos, at sa parehong oras, ang bawat tao, sa pamamagitan ng pakikipag-isa sa biyaya, ay lumapit kay Kristo.
Ang natatanging lugar na ito sa Cosmos, sa pagitan ng kalungkutan ng kalungkutan at ng Diyos, ay naging para sa mga nag-iisip ng Renaissance ang mismong "microcosm", na, naniniwala sila, ay direktang nauugnay sa macrocosm (at pantheism at Christian mysticism coincided sa ito). Ang paniniwala na walang sinuman at walang maihahambing sa isang tao, kapwa si Nikolai Kuzansky, Paracelsus, at Boehme ay nagsabing ang "macrocosm at microcosm ay isang kakanyahan." Gayunpaman, ang bagong pangangatwiran sa Europa sa ibang paraan ay nagpataas ng tanong kung ano ang kakanyahan ng tao. Mula sa panahon ni Descartes, ang kakayahang mag-isip ay nasa unahan ng kahulugan na ito, sapagkat nakikita ang pagiging makatwiran sa lahat ng mga detalye ng pagkakaroon ng tao sa isip. Kung ang Descartes sa parehong oras ay nakita sa koneksyon sa pagitan ng pisikal at espirituwal na mga sangkap ng isang tiyak na psychophysical parallelism, kung gayon ay itinuturing ni Leibniz na hindi sila mapaghihiwalay. Salamat sa La Mettrie, ang Edad ng Kaaliwan ay nagbigay sa amin ng gayong kawalang-kilos bilang "man-machine", dahil naniniwala ang pilosopiyang Pranses na ang kaluluwa ay magkapareho sa kamalayan, na tumutugon sa panlabas at panloob na pampasigla.
Sa siglo XVIII, ang problema na "kung ano ang kakanyahan ng tao, ano siya, " ay naging isa sa mga pangunahing katanungan sa pilosopikal. Halimbawa, ang Kant ay nagmula sa isang dualistic na pag-unawa sa pagiging makatuwiran, na may kaugnayan sa iba't ibang "uniberso" - natural at moral na pangangailangan. Tinawag niya ang pisyolohiya ng lahat ng bagay na gawa ng kalikasan ng tao, at pragmatismo - kung ano ang ginagawa o matalinong nilalang na ito o nagagawa ng sarili. Gayunpaman, ang iba pang mga kinatawan ng klasikal na pilosopong Aleman ay kinuha ang Renaissance view bilang isang halimbawa (halimbawa, Herder, Goethe, mga tagasuporta ng "likas na pilosopiya ng romantismo"). Sinabi ni Herder na ang tao ay ang unang freedman ng kalikasan, dahil ang kanyang damdamin ay hindi ayon sa regulasyon tulad ng sa mga hayop at maaaring lumikha ng kultura, at tinawag din ni Novalis ang kasaysayan ng isang inilapat na antropolohiya.
Sa pilosopiya ni Hegel, iniiwan ng Espiritu ang kalikasan mula nang lumitaw ang isang makatuwiran. Ang kakanyahan ng tao ayon kay Hegel ay ang pag-unawa sa sarili ng Absolute Idea. Sa una, napagtanto niya ang kanyang sarili bilang subjective (anthropology, fenomenology, psychology); pagkatapos - bilang isang layunin (batas, moralidad, estado); at sa wakas, bilang ganap na Espiritu (sining, relihiyon at pilosopiya). Sa paglikha ng huli, ang kasaysayan ng pag-unlad ng Idea ay nagtatapos, at ang espiritu, tulad nito, ay nagbabalik sa sarili, ayon sa batas ng pagpapabaya ng negasyon. Sa pangkalahatan, ang pilosopiya ng Aleman sa panahong ito ay naniniwala na ang mga tao ay mga paksa ng espirituwal na aktibidad, na lumilikha ng isang mundo ng kultura, mga tagadala ng isang pangkaraniwang ideal at nakapangangatwiran na prinsipyo.
Nasa Feuerbach, na pumupuna kay Hegel, nauunawaan ang tao bilang isang sekswal na pagkatao. Ang Marxism, gayunpaman, ay lumalapit sa paliwanag ng natural at panlipunan sa "homo sapiens" batay sa prinsipyo ng dialectical materialistic monism, nakikita dito ang isang produkto at isang paksa ng aktibidad sa lipunan at paggawa. Ang pangunahing bagay ay ang panlipunang kakanyahan ng tao, dahil siya ay kumakatawan sa kabuuan ng lahat ng mga relasyon sa lipunan, sinabi ni Marx. Pinayaman ng ika-19 na siglo ang antropolohiya na may mga hindi makatwirang konsepto, na nagtatampok ng mga sanaysay at puwersa na nasa labas ng pag-iisip (damdamin, kalooban, atbp.). Ang priyoridad sa lugar na ito, isinasaalang-alang ni Nietzsche ang laro ng sigla at damdamin, at hindi malay at dahilan. Nakikita ng Kirkjegor ang pinaka-pangunahing bagay sa gawa ng kalooban, kung saan, sa katunayan, ang pagsilang ng tao ay naganap, at salamat sa kung saan ang likas na pagkatao ay nagiging isang espiritwal na pagkatao.
Ang kakanyahan ng biosocial ng tao ay hindi nakikita bilang isang tanyag na ideya sa ikadalawampu siglo, dahil ang mga nag-iisip ng modernong panahon ay pangunahing nababahala sa problema ng pagkatao, na may kaugnayan kung saan maraming mga lugar ng pilosopiya ng ating panahon ang tinatawag na personalistic. Ayon sa kanila, ang tao ay hindi maaaring mabawasan sa anumang pangunahing batayan. Ang pagtanggi sa parehong pamamaraang panlipunan at mekanismo, umiiral ang pagiging aktibo at personalismo ay naghihiwalay sa mga konsepto ng sariling katangian (bilang bahagi ng kalikasan at buong lipunan) at pagkatao (natatanging espirituwal na pagpapasiya sa sarili) sa iba't ibang direksyon. Ang mga ideya ng "pilosopiya ng buhay" (Dilthey) at phenomenology (Husserl) ay nabuo ang batayan ng pilosopikong antropolohiya bilang isang hiwalay na takbo (Scheler, Plesner, Gehlen, "R boxker kultura, atbp.). Bagaman ang mga kinatawan ng Freudianism at mga kaugnay na paaralan ay nailalarawan sa isang naturalistic na pamamaraan.
