Maraming mga agham ang nakikibahagi sa buhay at panloob na mundo ng mga tao, ngunit ang pilosopiya lamang ang tumatalakay sa layunin, lugar at kakanyahan sa mundo. Masasabi natin na ang problema ng tao sa pilosopiya ay isa sa mga pangunahing katanungan. Mula noong sinaunang panahon, maraming kahulugan ang kabilang sa lahi ng tao. Maging sa mga sinaunang panahon ay nagbiro silang nag-usap tungkol sa isang "dalawang paa na walang nilalang", habang si Aristotle ay nagsalita nang tumpak at matagumpay - ang isang tao ay isang zoon politikon, iyon ay, isang nakapangangatwiran na hayop na hindi mabubuhay nang walang komunikasyon sa lipunan. Sa Renaissance, sinabi ni Pico della Mirandola sa kanyang "Speech on the Essence of Man" na walang tiyak na lugar para sa mga tao sa mundo at walang malinaw na mga hangganan - maaari silang tumaas sa itaas ng mga anghel sa kanilang kadakilaan, at mahuhulog sa ilalim ng mga demonyo sa kanilang mga bisyo. Sa wakas, tinawag ng pilosopiyang Pranses na si Sartre ang tao na "isang pagkakaroon na nangunguna sa kakanyahan", nangangahulugang ang mga tao ay ipinanganak bilang isang biological na pagkatao, at pagkatapos ay naging makatuwiran.
Ang tao sa pilosopiya ay lilitaw bilang isang kababalaghan na may mga tiyak na tampok. Ang tao ay isang uri ng "proyekto", nilikha niya ang kanyang sarili. Samakatuwid, siya ay may kakayahang hindi lamang ng pagkamalikhain, kundi pati na rin ng "paglikha ng sarili, " iyon ay, pagbabago sa sarili, pati na rin ang kaalaman sa sarili. Gayunpaman, ang buhay at aktibidad ng tao ay tinutukoy at limitado sa pamamagitan ng oras, na, tulad ng isang tabak ng Damocles, ay nakabitin sa itaas nito. Lumilikha ang tao hindi lamang sa kanyang sarili, kundi pati na rin isang "pangalawang kalikasan", kultura, sa paraang ito, tulad ng inilagay ni Heidegger, "pagdodoble." Bilang karagdagan, siya, ayon sa parehong pilosopo, ay "isang pagkatao na nag-iisip tungkol sa kung ano ang." At sa wakas, ang isang tao ay nagpapataw ng kanyang mga sukat sa buong mundo sa paligid niya. Sinabi rin ni Protagoras na ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay sa sansinukob, at sinubukan ng mga pilosopo mula sa Parmenides hanggang Hegel na kilalanin ang pagiging at pag-iisip.
Ang problema ng tao sa pilosopiya ay nakuha din sa mga tuntunin ng relasyon ng microcosm - iyon ay, ang panloob na mundo ng tao, at ang macrocosm - ng nakapaligid na mundo. Sa sinaunang India, sinaunang pilosopiya ng Tsino at sinaunang Greek, ang tao ay nauunawaan bilang bahagi ng Cosmos, isang solong walang tiyak na "order", kalikasan. Gayunpaman, ang mga sinaunang pre-Socratics, tulad ng Diogenes na mula sa Apollonia, Heraclitus at Anaximenes, ay kumuha rin ng ibang pananaw, ang tinatawag na "paralelismo" ng micro- at macrocosm, na tinitingnan ang isang tao bilang isang salamin o simbolo ng macrocosm. Mula sa postulate na ito ng isang naturalistic anthropology ay nagsimulang bumuo, na nagpabagsak sa tao sa kalawakan (ang tao ay binubuo lamang ng mga elemento at elemento).
Ang problema ng tao sa pilosopiya at pagtatangka upang malutas ito ay humantong din sa katotohanan na ang kosmos at kalikasan ay nagsimulang maunawaan anthropomorphically, bilang isang buhay at ispiritwal na organismo. Ang ideyang ito ay ipinahayag sa pinaka sinaunang mga mitolohiya ng kosmogonic ng "unibersal na pre-man" (Purusha sa Indian Vedas, Ymir sa Scandinavian Edda, Pan Gu sa pilosopong Tsino, Adam Kadmon sa Jewish Kabbalah). Ang kalikasan ay lumitaw mula sa katawan ng taong ito, na mayroon ding "kosmikong kaluluwa" (Heraclitus, Anaximander, Plato, ang mga Stoics na sumang-ayon), at ang kalikasan na ito ay madalas na kinilala sa isang tiyak na diyos na diyos. Ang pagkilala sa mundo mula sa puntong ito ng pananaw ay madalas na kumikilos bilang kaalaman sa sarili. Ang mga Neoplatonist ay natunaw ang Cosmos sa kaluluwa at isip.
Sa gayon, ang pagkakaroon ng isang katawan at kaluluwa sa isang tao (o, mas tiyak, isang katawan, kaluluwa at espiritu) ay nakabuo ng isa pang pagkakasalungatan, na nagpapakilala sa problema ng tao sa pilosopiya. Ayon sa isang punto ng pananaw, ang kaluluwa at katawan ay dalawang magkakaibang uri ng parehong kakanyahan (mga tagasunod ni Aristotle), at ayon sa iba, sila ay magkakaibang magkakaibang katotohanan (mga tagasunod ni Plato). Sa doktrina ng paglilipat ng mga kaluluwa (katangian ng India, Tsino, bahagyang pilosopiya ng Egypt at Greek), ang mga hangganan sa pagitan ng mga buhay na nilalang ay napaka-mobile, ngunit ito ay likas na katangian lamang ng tao na magsikap para sa "pagpapalaya" mula sa pamatok ng gulong ng pagkakaroon.
Ang problema ng tao sa kasaysayan ng pilosopiya ay itinuturing na hindi malinaw. Tinatawag ng sinaunang Indian Vedanta ang kakanyahan ng tao atman, sa panloob na nilalaman na magkapareho sa banal na prinsipyo - Brahman. Para kay Aristotle, ang tao ay isang nilalang na may nakapangangatwiran na kaluluwa at kakayahan sa buhay panlipunan. Ang pilosopong Kristiyano ay pinalaki ang tao sa isang espesyal na lugar - pagiging "ang imahe at pagkakahawig ng Diyos, " siya ay kasabay ng pagbagsak ng pagbagsak. Sa Renaissance, ang awtonomiya ng tao ay ipinahayag nang pathetically. Ang rationalism ng Europa ng Bagong Panahon ay ginawang expression ni Descartes bilang isang slogan na ang pag-iisip ay tanda ng pagkakaroon. Ang mga nag-iisip ng ikalabing walong siglo - Lametry, Franklin - nakilala ang kamalayan ng tao na may isang mekanismo o may isang "hayop na lumilikha ng mga paraan ng paggawa". Naiintindihan ng klasikal na pilosopiya ng Aleman ang tao bilang isang buong buhay (lalo na, sinabi ni Hegel na ang tao ay isang hakbang sa pagbuo ng Absolute Idea), at sinusubukan ng Marxism na pagsamahin ang likas at panlipunan sa tao sa tulong ng dialectical materialism. Gayunpaman, ang pilosopiya na pilosopiya ay pinamamahalaan ng personalismo, na hindi nakatuon sa "kakanyahan" ng tao, ngunit sa kanyang katangi-tangi, natatangi at pagkatao.
