Ang problema ng katalinuhan ng mundo ay isa sa susi sa epistemology. Kung walang solusyon nito, imposible upang matukoy ang uri ng kognisyon at saklaw nito, o ang mga batas o kalakaran ng aktibidad ng kaisipan ng tao. Kaugnay nito, ang tanong ay karaniwang lumabas sa kung ano ang kaugnayan ng naipon na impormasyon sa katotohanan at kung ano ang pamantayan para sa kanilang pagiging maaasahan. Sa gayon, ang isa sa mga pangunahing katanungan na kinakaharap ng mga pilosopo para sa maraming millennia ay kung paano tunay na sumasalamin ang katotohanan sa ating kaalaman, at kung ang ating kamalayan ay nakapagbibigay ng isang sapat na larawan ng ating kapaligiran.
Siyempre, ang problema ng katalinuhan ng mundo sa pilosopiya ay hindi nakatanggap ng isang kumpleto at hindi maliwanag na solusyon. Halimbawa, ang agnosticism ayon sa kategoryang (o, hindi bababa sa isang tiyak na diwa) ay itinanggi na maaari nating maunawaan ang kakanyahan ng mga proseso na nagaganap sa kalikasan at ating sarili. Hindi ito nangangahulugan na ang konseptong ito ng pilosopikal na pagtanggi sa kaalaman sa prinsipyo. Halimbawa, tulad ng isang natitirang mag-isip bilang Immanuel Kant na nakatuon ng maraming trabaho sa problemang ito at, sa huli, ay napagpasyahan na maaari lamang nating maunawaan ang mga hindi pangkaraniwang bagay, at wala pa. Ang kakanyahan ng mga bagay ay nananatiling hindi naa-access sa amin. Ang pagpapatuloy ng kanyang mga ideya, ang isa pang pilosopo, na si Hume, ay nagmungkahi na hindi rin natin pinag-uusapan ang tungkol sa mga phenomena, ngunit tungkol sa ating sariling mga sensasyon, dahil wala nang ibang ibinigay sa atin upang maunawaan.
Sa gayon, ang mga problema ng katalinuhan ng mundo sa mga agnostiko ay maaaring mabawasan sa assertion na ating minamasdan at mayroon lamang mula sa karanasan ng isang tiyak na hitsura, at ang kakanyahan ng katotohanan ay nakatago mula sa amin. Dapat sabihin na walang sinumang tumanggi sa tesis na ito sa wakas. Bumalik noong ika-18 siglo, sa kanyang Kritiko ng Purong Dahilan, itinaas ni Kant ang tanong kung ano ang malalaman natin sa pangkalahatan at kung paano, at mula noon ay nanatili itong halos naaangkop tulad ng dati. Siyempre, masisisi natin ang mga agnostiko para mabawasan ang buong dami ng ating kaalaman sa pulos aktibidad ng kaisipan, na hindi gaanong pinag-aaralan ang kapaligiran dahil naaayon ito dito. Ang parehong Kant na tinawag ang aming dahilan ng isang bagay na katulad sa mga hulma na kung saan naglalaro ang bata sa sandbox. Lahat ng kinukuha natin, doon mismo sa ating utak ay tumatagal ng isang naibigay na form. Samakatuwid, sa halip ay itinayo natin ang bagay na sinusubukan nating maunawaan.
Ang problema ng katalinuhan ng mundo, o sa halip, ang hindi maintindihan nito, ay malinaw na interesado sa mga siyentipiko. Sinasabi ng mga pilosopo na pragmatiko na ang ating aktibidad sa pag-iisip ay utilitarian lamang sa kalikasan at "kumukuha tayo" mula sa katotohanan kung ano ang tumutulong upang mabuhay. Ang teorya ng Helmholtz ay kagiliw-giliw na lumikha lamang kami ng mga simbolo, ciphers at hieroglyph, na tinukoy ang mga ito o ang mga konsepto na ito para sa aming kaginhawaan. Ang tanyag na matematiko na si Poincare, tulad ng may-akda ng "pilosopiya ng buhay" Bergson, ay sumang-ayon sa kanilang sarili na ang ating isip ay maaaring maunawaan ang ilang mga relasyon sa pagitan ng mga phenomena, ngunit hindi maintindihan kung ano ang kanilang kalikasan.
Ang problema ng katalinuhan ng mundo ay nag-aalala din sa mga modernong pilosopo. Ang tagalikha ng sikat na teorya ng pagpapatunay at "maling" Karl Popper ay hinikayat ang mga siyentipiko na mag-ingat at sabihin na hindi kami magagamit sa ilang layunin na katotohanan, ngunit may posibilidad lamang. Ang kaalaman ay hindi nagbibigay sa amin ng isang kumpletong pagmuni-muni ng katotohanan, at pinakamahusay na maaari itong maghatid ng mga pangangailangan at utilitarian na pangangailangan ng tao. Ang kanyang pantay na bantog na kalaban, si Hans-Georg Gadamer, ay nagsabi na ang lahat ng ito ay nalalapat lamang sa natural at matematika na mga agham, na kung saan ang katotohanan ay hindi ipinahayag. Ang huli ay posible lamang sa larangan ng "mga agham ng espiritu", na gumagamit ng ganap na magkakaibang pamantayan para sa pag-unawa.
Gayunpaman, kahit na ang karamihan sa mga siyentipiko na ito subalit kinikilala ang posibilidad na matanto ang katotohanan, at ang problema ng pagkamaalam sa mundo ay lilitaw lamang sa kanilang mga ito bilang isang katanungan ng kalikasan ng kung ano at kung paano tayo nag-aaral. Mayroon ding isa pang pananaw, na kung saan ay mas pamilyar sa amin, dahil ito ay ibinahagi sa pamamagitan ng materyalistikong pilosopiya. Ayon sa kanya, ang mapagkukunan ng kaalaman ay layunin ng katotohanan, na higit pa o hindi gaanong masasalamin sa utak ng tao. Ang prosesong ito ay naganap sa mga lohikal na form na nagmula sa kasanayan. Ang nasabing isang epistemological teorya ay sumusubok na matiyak ng siyentipiko ang kakayahan ng mga tao na ibigay sa pinagsama-sama ng kanilang kaalaman ng isang totoong larawan ng katotohanan.
